私たちは自ら自由に考え判断していると信じています。しかし20世紀の構造主義思想家たちは衝撃的な真実を明らかにしました。人間の思惟は生まれる前から存在する言語と文化の構造によってあらかじめ決定されているということです。私たちが自由だと信じていたものは、実は見えない格子の牢獄の中での制限された動きに過ぎない可能性があります。

ソシュールが発見した碁盤の秘密

1857年スイスのジュネーヴで生まれたフェルディナン・ド・ソシュールは、現代言語学の父であり構造主義の始祖です。彼は言語が単に内面の思考を伝達する道具ではなく、むしろ言語という巨大な体系が人間の思考様式と世界認識を一方的に決定するという革命的発見をしました。これがまさに主体の死という概念の出発点でした。

ソシュールはこの構造の支配力を説明するために碁盤の比喩を用いました。碁盤の上で個々の碁石自体は何の価値も持ちません。重要なのは、その石が碁盤の格子の中で正確にどの地点に置かれており、他の石とどのような関係を結んでいるかということです。石の価値は全体体系の中で他の石との差異と関係によってのみ決定されます。同様に人間も社会的構造という巨大な碁盤の上の一点に過ぎないというのがソシュールの洞察でした。

興味深いことに、ソシュールは生前に自身の理論を本として直接出版しませんでした。1907年から1911年の間、ジュネーヴ大学で講義をしただけでした。1913年に彼が世を去った後、同僚の教授たちが学生たちの講義ノートを収集し編集して1916年に『一般言語学講義』を死後出版しました。著者が一文字も直接書かなかった本が20世紀の人文学全体を揺るがした最高の古典となったのです。この事実自体が構造主義の核心を証明しています。テキストの意味は著者の意図ではなく、それを受け入れる社会的構造の中で事後的に構成されるということです。

虹は本当に七色なのか

ソシュールの記号学が投げかけた最も強力な問いはこれです。私たちが見る現実は本当にありのままの世界なのか、それとも言語という眼鏡を通して分節され構成された世界なのか。その答えを示す代表的事例がまさに虹の色です。

私たちは虹が当然七色に分かれて存在すると信じています。しかし実際の自然界の虹は、無数の光のスペクトルが途切れることなく連続する波動に過ぎません。それが七色として認知される理由は、私たちが共有する言語体系がその連続的な光の流れを人為的に七つの区画に分けて単語を与えたからです。実際に色彩語を三つしか使わないアマゾンの特定部族にとって、虹は完璧な三色の帯としてのみ知覚されます。

ソシュールは言語の最小単位を記号と名付け、これを物理的な音であるシニフィアンと精神的概念であるシニフィエの結合として分析しました。そしてシニフィアンとシニフィエの間には何の必然的関係もなく、ただ言語共同体の社会的約束だけが存在すると主張しました。これが記号の恣意性の原理です。赤い果実を韓国語でサグァと呼ぼうが英語でアップルと呼ぼうが、それは全く任意的な約束に過ぎません。真理は事物自体にあるのではなく、記号が結ぶ差異と関係の格子の中にのみ存在します。

レヴィ=ストロースと野生の思考

1908年ベルギーで生まれたクロード・レヴィ=ストロースは、ソシュールの言語学的構造を文化人類学へ拡張した人物です。彼はパリの快適な書斎を離れてブラジルのアマゾンジャングルに入り、ナンビクワラ族やトゥピ=カワヒブ族のような先住民部族と生活しました。

そして彼は驚くべき事実を発見しました。表面的には原始的に見えた野生部族の神話と親族体系を数学的に分析した結果、その中には近代西洋科学に劣らず精緻で有機的な普遍的構造が作動していました。レヴィ=ストロースは世界中の野生神話を比較分析し、人間の脳はどこでも世界を二つの対立する要素で対にして分類する二項対立の構造を発動するという原理を証明しました。

人類は人種と国境を超えて、生と死、自然と文化、聖と俗という対立する軸を通して宇宙と社会の秩序を構築します。だから彼はこう宣言しました。人間が神話を考えるのではなく、神話が人間の脳を借りて自ら考えるだけだと。この主張は西洋文明だけが優越しているという傲慢を打ち砕き、文化相対主義の礎石を置きました。

レヴィ=ストロースは2009年に101歳で他界しました。皮肉にも彼は主体の死を宣言しましたが、自身は強烈な個性を持つ主体としてナチス占領下のフランスを脱出してニューヨークへ亡命し、劇的に生存しました。また彼は先住民文化の燦爛さを発見しましたが、まさにその文化が西洋物質文明によって破壊される過程を無力に見守らなければなりませんでした。彼の名著『悲しき熱帯』はこの矛盾を告白した本でした。

ロラン・バルトと作者の死

構造主義の種は文学批評の領域にも拡張されました。その前衛に立った人物がフランスの批評家ロラン・バルトでした。彼は1968年に衝撃的な宣言文を発表しました。タイトルは「作者の死」でした。

バルトの論旨は簡潔でした。テキストの意味はそれを書いた作者の意図の中にあるのではなく、それを読む読者とテキストの間の関係の中で毎回新たに誕生するということです。作者が死んでこそ読者が生きます。聖書を例に挙げれば、聖書の意味は神の意志や著者たちの意図に固定されたものではなく、各時代の各読者がテキストと対面する瞬間ごとに新たに生成されるという主張です。

1957年に発表した『神話作用』でバルトは、ソシュールの記号学を現代大衆文化批判の道具として活用しました。ステーキとフライドポテト、プロレス、洗剤広告のような平凡な日常のイメージが、実は特定階級のイデオロギーを自然で当然なものとして偽装する神話として作動しているという分析でした。記号学はその偽装された包装紙を剥がす解読道具となります。

1970年、バルトは『表徴の帝国』で日本を、記号が内容なしに純粋に流通する理想的体系として描写しました。彼にとって日本の俳句、寿司、包装文化は、西洋の意味強迫から解放された軽やかな記号の戯れのように見えました。この本は日本分析というよりも西洋形而上学への逆説的批判として読まれるべきです。

構造主義からポスト構造主義へ

ソシュールからレヴィ=ストロースへ、バルトへと続く構造主義の展開は、1960年代後半に自らの限界に直面しました。構造が人間を決定するなら、構造自体は何が決定するのか。普遍的構造があるとしたが、その構造を発見し記述する西洋学者自身も西洋的構造に囚われた存在ではないのか。

この自己矛盾の発見がポスト構造主義への移行を促発しました。構造の固定性を解体したデリダ、構造の背後に隠れた権力を暴露したフーコーは、構造主義の子どもでありながら同時に構造主義の墓を掘った人々でした。構造主義は人間を構造の牢獄に閉じ込めましたが、同時にその牢獄の存在を初めて意識させた思想でもあります。牢獄を知ってこそ脱出を夢見ることができます。

アルゴリズムの時代と構造決定論の反復

ソシュールの洞察を現在語に翻訳すればこうなります。アルゴリズムが思惟を決定します。YouTubeの推薦アルゴリズムが私たちが視聴する動画を決め、Instagramのフィードが私たちが欲望するものを決定し、検索エンジンが私たちが知ることのできる範囲を規定します。今でも私たちは自分が選択していると信じていますが、実は構造が私たちを選択しています。

レヴィ=ストロースが発見した二項対立の普遍構造は、統一思想の本相論の二性相と表面的に驚くほど似ています。これは偶然ではありません。神がご自身の二性相に似せて被造世界を創造されたため、すべての文化の深層でその二重構造の痕跡が発見されるのです。レヴィ=ストロースは設計図を発見して感嘆しましたが、設計者には出会えませんでした。設計図の背後には設計者の夢があります。

統一思想認識論の観点から、構造主義の核心的限界は明確です。構造主義は人間主体の能動的認識能力を過小評価するか否定します。ソシュールにとって言語体系は個人の選択以前に既に存在する社会的制度であり、個人の言語行為はこの体系によって規定されます。しかし統一思想存在論において人間は万物の主管主であり、構造に対しても主体です。神は人間を被造世界の主管者として創造されました。

構造を理解し活用しつつも構造に従属しない主体的人間像、これが構造主義が見逃した人間の本来的位相です。文法を知ってこそ文章が書けますが、文法が詩人の感動を作り出すわけではありません。詩人は文法を道具として使いつつも文法を超えた心情を表現します。アルゴリズムが動画を推薦しても、その推薦を受け入れるか拒否するかを最終的に決定するのは人間の主体的判断です。言語の構造もアルゴリズムの構造も道具であって牢獄ではありません。人間が主体性を維持する限り、そしてその主体性の根は二性相の構造を植えてくださった神との心情的関係にあります。