激動の時代、哲学の新たな出発

17世紀のヨーロッパは人類史上最も劇的な転換期の一つでした。30年宗教戦争はヨーロッパ大陸を廃墟と化し、コペルニクスとガリレオの天文学的発見は千年以上続いた中世の世界観を根本から揺るがしました。天上の秩序を代弁していた神学的権威が崩れると、人々は真理の基準を失い混乱の中に陥りました。このような知的空白の中で新しい哲学の土台を築こうとする試みが現れます。まさに近代合理論の始まりでした。

ルネ・デカルトはこの混乱の真っただ中で根本的な問いを投げかけます。「一体何が真に確実なのか?」数学者でもあった彼は幾何学のように誰も疑うことのできない明証的な知識の体系を構築しようとしました。彼が選んだ方法は逆説的にもすべてを徹底的に疑ってみる「方法的懐疑」でした。

我思う、ゆえに我あり

デカルトの懐疑は極端でした。私たちの感覚はしばしば私たちを欺き、今この瞬間の生々しい経験さえも実は夢かもしれません。さらに彼は全能な悪魔が私の理性的思考すら操作している可能性まで考慮しました。すべての確実性が崩れ去るかのようなその瞬間、デカルトは堅固な岩盤のような真理に到達します。私がこのすべてを疑っているならば、少なくとも疑っている私自身だけは必ず存在しなければならないという事実でした。

「我思う、ゆえに我あり(Cogito, ergo sum)」。この一文で近代哲学が始まりました。今や真理の判定者は教会や聖書ではなく人間内面の理性そのものとなりました。デカルトはこの絶対確実な出発点から神の存在と物質世界の実在を順次証明していきました。彼は宇宙を思考するが空間を占めない精神と、空間を占めるが思考できない物質という二つの独立した実体に区分しました。この心身二元論は近代科学革命の哲学的基盤となりましたが、形態も重さもない精神がどのようにして物質的な身体を動かすことができるのかという根本的な問題を後世に残しました。

神はすなわち自然である:スピノザの汎神論

デカルトの二元論的分裂を受け入れることができなかった哲学者がいました。まさにバルフ・スピノザです。彼は24歳の時にユダヤ共同体から過酷な破門を受けましたが、独りレンズを磨きながら哲学に没頭しました。自由に思索する自由を守るために王が提案した教授職さえ断った孤独な思想家でした。

スピノザの答えは大胆でした。宇宙にはただ一つの無限な実体のみが存在し、「神はすなわち自然である(Deus sive Natura)」と宣言しました。デカルトが分けた精神と物質は別個の実体ではなく、神であり自然である一つの無限な実体が持つ二つの属性に過ぎないというのです。この世界観の中ではすべての現象は数学的必然性に従って発生します。奇跡もなく神の恣意的な介入もありません。

それでは人間が経験する悲しみや怒り、苦痛とは何でしょうか?スピノザはこれを宇宙の必然的秩序を理解できない無知から生じるものと見ました。目の前の悲劇さえも巨大な宇宙法則の必然的過程であることを理性的に悟り永遠の相のもとで(sub specie aeternitatis)受容する時、人間は初めて真の内面の平和を得ると言いました。しかしこの徹底した決定論は人間の道徳的責任を無力化し、神を冷たく無情な法則そのものにしてしまうという限界を露呈しました。

窓のないモナド:ライプニッツの予定調和

続いて登場したゴットフリート・ライプニッツはスピノザのようにすべての個別存在を一つの実体に溶かしてしまうことに反対しました。彼が見つけ出した宇宙の根本単位は動的な霊的活動性を持つ独立した実体、まさにモナド(monad)でした。興味深いことにこのモナドには窓がありません。外部からいかなる衝撃も受けず、ただ神が付与した内在的法則に従って自らを展開していきます。

それでは互いに疎通する窓さえないモナドたちがどのようにして宇宙を秩序正しく運行させるのでしょうか?ライプニッツはこれを「予定調和」で説明しました。優れた時計職人が二つの時計のぜんまいを予め完璧に合わせておけば互いに接続されていなくても同じ時刻を指すように、すべてのモナドは創造の瞬間に神によって完璧な調和をなすようプログラムされたというのです。だから彼はこの世界が神が設計した最善の世界だと楽観しました。

しかし1755年のリスボン大地震で数万人が命を失った時、この観念的楽観論の限界は明らかになりました。また窓のないモナドは存在間の真の疎通と連帯を根源的に遮断してしまいました。

近代合理論が見逃したもの:心情の哲学

デカルトの思惟する理性、スピノザの神即自然、ライプニッツのモナド論は思想史的に偉大な前進でした。しかしこの精巧な哲学体系には致命的に欠けているものがあります。まさに「心情(heart)」です。デカルトは「考える我」から出発しましたが、「愛する我」から出発できませんでした。

理性のみの出発、これが近代以降の西洋文明が理性は発達したが愛は枯れたという不均衡を経験する原初的起点です。スピノザの哲学は人格的な神との区別をなくし祈りが消え心情の交流が消えるようにしました。ライプニッツの窓のないモナドは、今日各自のスマートフォン画面だけを見つめ同じ空間に座っていながらも互いに触れ合えない現代人の苦い自画像を見るようです。

統一思想が語る「授受作用」はこの窓のないモナドを正面から反駁します。いかなる存在も独りで自存することはできません。主体と対象が目的を中心として授受する時のみ存在し発展します。したがって哲学の真の出発点は「我思う」ではありません。「神が愛されたゆえに我は存在する」です。存在の基盤は思惟ではなく心情です。

完成に向かう哲学の旅程

近代合理論が始めた理性の自律性は偉大な達成でしたがそれだけでは不完全です。哲学の旅程が終わる完成の目的地に達するためには考える我を超えて愛する我へ、窓のないモナドを超えて心情で結ばれた共同体へと進まなければなりません。その時初めて人間は真の自由と完成に到達できることでしょう。